Inhoud

• Stappen
• Deel 1 van 2: De spirituele structuur van voodoo begrijpen
• Deel 2 van 2: Een voodoo-aanbidding leiden
• Tips
• Waarschuwingen

Voodoo komt van het West-Afrikaanse woord 'vodun', wat 'geest' betekent. De voodoo-religie bereikt de mensen van Eruba in de 18e-19e eeuw die leefden in de landen die tegenwoordig Benin (officieel de Republiek Dahomey), Nigeria en Togo worden genoemd. Er wordt echter verondersteld dat de wortels 6000 tot 10.000 jaar geleden teruggaan. Voodoo wordt beoefend in delen van Afrika waar het vandaan komt, evenals in Haïti en delen van Louisiana in de Verenigde Staten, en ontwikkelt zich in elke plaats op een unieke manier. Echt bijgeloof en Voodoo-spreuken zijn anders dan hoe ze in de films worden gepresenteerd, Voodoo-spreuken zijn gebaseerd op een spirituele structuur met meerdere niveaus.

Stappen

Deel 1 van 2: De spirituele structuur van voodoo begrijpen

1. 1 Geloof in de allerhoogste godheid. Hoewel als politiek beschouwd, heeft Voodoo slechts één oppergod die macht heeft over de natuur en bovennatuurlijke krachten. Deze godheid wordt Mawu genoemd onder de stammen van Benin en Bonday of Bon Dieu in Amerika. Echter, in tegenstelling tot de christelijke God, wordt de oppergod van Voodoo beschouwd als de enige, superieure figuur die alleen met zijn volgelingen communiceert via zijn tussenpersonen, geesten (vodun).
   • Dit opperwezen wordt aangesproken met verschillende namen, afhankelijk van naar welk goddelijk aspect van hem je verwijst. Mawu / Bon Dieu staat als maker ook wel bekend als Dada Sêgbo. Als de belichaming van het leven staat Mawu / Bon Dieu ook bekend als Gbêdoto. Als goddelijk wezen wordt Mawu / Bon Dieu ook wel Sêmêdo genoemd.
   • Andere bronnen gebruiken de naam "Mavu" als de naam van de maan, die samen met de zon (Lisa) de tweelingkinderen zijn van de Schepper God, die momenteel Nana Baluku wordt genoemd.
2. 2 Leer twee vormen van voodoo-magie. Voodoo is een religie van ambivalenties, krachten die geluk en verdriet, goed en kwaad vertegenwoordigen. Er zijn dus twee vormen van voodoo-magie, '' glad 'en' 'petro'.
   • 'Rada' is goede of witte magie. Deze vorm van voodoo wordt beoefend door de ''hungan'' (priester/koning van voodoo) of ''mambo'' (priesteres/koningin van voodoo). Magie is ‘blij’ ’ gaat vooral over genezing met kruiden of geloof, maar omvat ook waarzeggerij uit dromen en waarzeggerij van de toekomst. Dit is de overheersende vorm van voodoo.
   • '' Petro '' of '' Congo '' is kwaad of zwarte (of liever, rode) magie. Deze vorm van voodoo wordt beoefend door ''bokor'' (tovenaar/heks). Magie ''petro'' is magie die betrokken is bij orgieën, doodsspreuken en zombies. 'Petro' wordt veel minder beoefend dan 'blij', maar het is een vorm van voodoo die tegenwoordig vooral in Hollywood wordt vertegenwoordigd.
3. 3 Respecteer Loa. Loa (ook wel lwa) is een parfum. Sommige loa zijn afstammelingen van Mawu / Bon Dieu, terwijl anderen voorouderlijke geesten zijn van de volgelingen. Goede loa zijn ongeveer gelijk aan aartsengelen of heiligen (en kunnen worden aanbeden met de hulp van de christelijke heiligen waar ze het meest op lijken), terwijl slechte loa ongeveer gelijk zijn aan duivels en demonen. Enkele van de belangrijke loa worden hieronder genoemd: sommige zijn belangrijker in Afrikaanse vodun, terwijl andere belangrijker zijn in Haïtiaanse en New Orleans voodoo:
   • Sakpata is de oudste zoon van Mawu / Bon Dieu, '' ayi vodun 'of geest van de aarde. Sakpata is een meester in ziekten, met zijn zonen die ziekten belichamen zoals lepra, steenpuisten en zweren.
   • Xêvioso (Xêbioso) is de tweede zoon van Mawu / Bon Dieu, '' jivodun '' of de geest van hemel en gerechtigheid. Xêvioso manifesteert zich in vuur en bliksem en kan ook worden gesymboliseerd door een ram of een bijl.
   • Agbe (Agwe, Hu) is de derde zoon van Mawu / Bon Dieu, “tovodun” of geest van de zee. Agbe wordt vereerd als de bron van het leven en wordt voorgesteld als een slang. (De slang is ook bekend als Damballah / Dumballah en Le Grand Zombi, al dan niet andere namen voor Agbe.)
   • Gu (Ogu, Ogou, Ogoun) is de vierde zoon van Mawu / Bon Dieu, een geest van oorlog, ijzer en technologie. Hij is de gesel van het kwaad en de schurken.
   • Agê is de vijfde zoon van Mawu / Bon Dieu, de geest van bos en landbouw, die het land en de dieren beheerst.
   • Jo is de zesde zoon van Mawu/Bon Dieu, een luchtgeest. Jo is onzichtbaar.
   • Lêgba, de zevende zoon van Mawu / Bon Dieu, de geest van de onvoorspelbare aard van het leven, thuis, reizen, kruispunten en nog veel meer, de bewaker van de poort tussen leven en dood, lijkt erg op het beeld van St. Pieter. Het tegenovergestelde is '' petro '' is Kalfu. Lêgba wordt vaak afgebeeld als een oude man, hoewel sommige versies hem als jong afschilderen.
   • Gede (Ghédé) is een geest van seks, dood en genezing, vaak afgebeeld als een clownachtig skelet dat een hoge hoed en een bril draagt.Hij kan al dan niet identiek zijn aan Legba.
   • Erzulie (Ezili, Aida Wedo / Ayida Wedo) - de geest van liefde, schoonheid, aarde en regenboog. Ze heeft het vermogen om de toekomst te voorspellen vanuit dromen en staat bekend als erg zorgzaam en nobel. Ze lijkt op de Maagd Maria.
   • Sommige loa-namen worden gebruikt als achternamen door een groep loa. Onder hen zijn Erzulie / Ezili, Ghede en Ogou.
4. 4 Respecteer je voorouders. De wortels van voodoo omvatten voorouderverering, zowel degenen die dateren van vóór het leven als de oprichters van de clan (Toxwyo) waartoe de levenden behoren.
   • Voodoo-beoefenaars geloven dat iedereen 2 zielen heeft. De grote ziel, '' gros-bon-ange '' (grote engel), verlaat het lichaam net voordat hij sterft om voor Mawu / Bon Dieu te verschijnen) voordat het vertrekt naar Ginen, "het eiland onder de oceaan". Een jaar en een dag na het vertrek van de ``gros-bon-ange'', kunnen de afstammelingen van deze persoon hem roepen en hem in een ``govi'', een kleine kleifles, plaatsen met behulp van een offer van een stier of een even waardevol dier.. (In Congo wordt ''gros-bon-ange'' vervangen door ''nbzambi'', waarvan het woord 'zombie' is afgeleid.)
   • De mindere ziel, de ‘ti-bon-ange’ (kleine engel) is grofweg gelijk aan het geweten en blijft na de dood nog 3 dagen in het lichaam. Op dit moment kan '' bokor '' zogenaamd '' ti-bon-ange '' overtuigen dat het lichaam niet dood is en het gebruiken om het lichaam te doen herleven in de vorm van een zombie.

Deel 2 van 2: Een voodoo-aanbidding leiden

1. 1 Serveer buiten. Voodoo-tempels, ook bekend als de 'hounfor' of binnenplaats, zijn gebouwd rond een centrale pilaar genaamd '' poto mitan ''. Ze hebben misschien een ruw dak, maar zijn nog steeds buiten.
2. 2 Dans op het ritme. Zowel de '' Hungan '' of '' mambo '', die de bediening leidt, als de gemeente zijn volledig betrokken bij de voodoo-dienst. Een groot deel van de aanbidding vindt plaats in de vorm van zingen en dansen op het ritme van de drums onder leiding van de '' houganikon '' met de steun van in het wit geklede vrouwen genaamd '' hounsi. ''
   • Tijdens de dienst kan een '' hungan '' of '' mambo '' een rammelaar met kralen genaamd '' ason '' (' '' asson '') schudden, gemaakt van een waterpijp of een handbel laten rinkelen die een clochette wordt genoemd.
   • De dienst kan enkele uren duren, aangezien elke loa zijn eigen nummer heeft, variërend van goede loa tot donkere.
3. 3 Hand slangen. Zoals we hebben opgemerkt, is de slang het symbool van de loa die bekend staat als Damballah / Dumballah, Agbe of Le Grand Zombi. De slang wordt geassocieerd met schepping, wijsheid en intelligentie, en sommige beoefenaars zien hem als de beschermer van de jonge, hulpeloze, lelijke en gehandicapte. Sommigen stellen zelfs de loa-slang gelijk aan Legba of Ghede als de poortwachter van het hiernamaals.
   • De 'Hungan' of 'mambo', bezeten door een loa-slang, sist meestal in plaats van spreekt.
4. 4 Geobsedeerd raken. Tijdens de dienst kunnen een of meer novicen bezeten raken door de loa. Gewoonlijk zijn deze bezeten beoefenaars de meest toegewijde beoefenaars die bekend staan ​​als de 'dienaar' en vallen op de grond. Tijdens communicatie met een loa reageert de aanbidder op de naam en wordt hij geïdentificeerd door het geslacht van die loa, niet door zijn eigen geslacht.
   • Nadat de loa het lichaam van de dominee heeft verlaten, kan de aanbidder een shampooritueel (‘’lave tet’’) ondergaan als dit zijn/haar eerste obsessie was.
   • Als iemand bezeten raakt door een kwade loa, kan dit worden vastgesteld aan de rode ogen van de minister.
5. 5 Dieren doneren. In voodoo heeft het offeren van dieren twee doelen:
   • De levenskracht die vrijkomt tijdens het dierenoffer laadt de loa weer op zodat ze hun dienst aan Mawu/Bon Dieu kunnen voortzetten.
   • Na het offer zorgt het offerdier voor voedsel voor een gemeenschappelijke maaltijd die de aanbidders helpt samen te binden.
   • Niet alle voodoo-beoefenaars offeren dieren. Veel Amerikaanse beoefenaars bieden hun brood in de winkel aan, sommige zelfs vegetariërs.

Tips

• De reputatie van voodoo werd al vóór Hollywood-films gevormd. Sommigen geloven dat voodoo zijn duistere reputatie kreeg als gevolg van de revolutie in Haïti (1791-1804), die begon met een voodoo-ceremonie die slaven de macht gaf om zich te bevrijden van de Franse koloniale overheersing.
• De relatie van Voodoo met het christendom verschilt per geloof. Ze staan ​​momenteel op goede voet met het katholicisme, dat oorspronkelijk probeerde de praktijk van voodoo uit te roeien.(Bovendien werden iconen van heiligen gebruikt om een ​​deel van de loa weer te geven, de mannelijke loa en de 'Hungans' worden "Papa" genoemd, net zoals de priesters "Vader" worden genoemd en de vrouwelijke loa en "mambo" worden aangeduid als "Mamon", ook als nonnen "moeder".) Protestanten zien voodoo echter als duivelaanbidding en proberen beoefenaars bij elke gelegenheid te bekeren.
• Hoewel wordt aangenomen dat voodoo-beoefenaars bovennatuurlijke krachten bezitten, hebben velen ook aanzienlijke hoeveelheden tijdelijke macht. Louisiana ''mambo'' Marie Laveau werkte 's middags bij een kapper, wat haar toegang gaf tot hooggeplaatste mensen uit New Orleans en hun geheimen. (Ze gebruikte deze kracht voornamelijk om zieken, daklozen en hongerigen te helpen.) Velen geloofden echter dat ze een uitzonderlijk lang leven had, misschien omdat ze haar dochter noemde, die ook een 'mamba' werd '.
• Het proces om iemand in een zombie te veranderen hangt net zoveel af van chemie als van ritueel. Het begint allemaal met het verlammen van het slachtoffer met een ‘coupe poudre’, een poeder met daarin een neurotoxine verkregen uit een ‘’Fugu’’ kogelvis gestrooid op de schoenen van het slachtoffer. (Deze vis is ook een delicatesse in Japan, met genoeg gif om de tong te verdoven.) Proto-zombies worden levend begraven en na een paar dagen opgegraven en krijgen een hallucinogeen genaamd "Zombie Cucumber" om het slachtoffer te desoriënteren en te breken zijn wil om de zombie gehoorzaam het vuile werk te laten doen. Dit proces wordt in Haïti gebruikt om criminelen in de voodoo-gemeenschap te straffen.
• Een ander onderdeel van voodoo, de voodoo-pop, wordt meestal getoond als een manier om iemand te martelen door er spelden en spijkers in te steken, of om te doden door hem op te hangen als een knuffeldier van het beoogde slachtoffer. Het kan ook worden gebruikt voor zegeningen door er spelden in verschillende kleuren in te steken, afhankelijk van de gewenste zegen. Het kan ook worden gebruikt voor een liefdesspreuk, als het met haar of kledingstukken wordt gedaan, moet je ermee praten, zoals met degene die je wilt charmeren.
• De voodoo-pop maakt vaak deel uit van een talisman genaamd '' gris-gris '', dat is een klein stoffen of leren zakje gemarkeerd met verzen uit de Koran die een oneven aantal gravures hebben die verband houden met de persoon die het zal dragen. In verband met de '' mojo '', wordt het gebruikt om geluk te brengen, pech af te weren en soms als anticonceptiemiddel. Het wordt het meest gebruikt in Louisiana Voodoo.

Waarschuwingen

• De beoefening van Voodoo is niet zonder gevolgen, vooral in gevallen van liefdesspreuken. Beoefenaars worden gewaarschuwd dergelijke spreuken niet te gebruiken op degenen naar wie ze verlangen, omdat de spreuk hun ziel bindt aan degenen die ze willen charmeren. Priesteressen hebben de neiging om aanbidders zoveel mogelijk te vermijden om de verleiding te weerstaan ​​om hun bevoegdheden op deze manier te misbruiken.